FANTASIAS GRÁTIS E IMAGINAÇÃO À VENDA, 3

Carlos Aurélio

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A imaginação criadora é propícia a lançar as almas livres na mais bela das orações: a convergência das mónadas ─ unidades únicas, reflexos do todo universal ─ propõe e clama pela fraternidade das criaturas sustentadas no amor, o fogo criador. Orar é convergir para o alto. Oraram os nautas que Camões fez desembarcar na Ilha do Amor enquanto rezava nas estrofes d’Os Lusíadas. Os portugueses foram épicos não por chegarem à canela e à pimenta em Calecut, mas por terem buscado as mónadas pela via do amor. Viu assim António Telmo[1] e por aqui vislumbramos a realidade imaginativa da Senhora da Saudade na obra de Pascoaes, por exemplo, e até aceitamos que Balzac tenha realmente visto Eugénia Grandet em aparição junto à sua escrivaninha, enquanto escrevia o romance que dava vida à personagem. E também que Flaubert tivesse que recorrer a que lhe lavassem o estômago em urgência hospitalar, para lhe expurgarem o mesmo veneno “imaginado” com que matou Madame Bovary. A imaginação cria realidade de alma, sendo a alma muito mais que energia mental, transcendente à psique deitada e exposta no divã psicanalista. A alma não se reduz a um canto da memória, não se confunde com a consciência. Ela tudo anima e envolve. O que de nós vamos conhecendo é tão só, apenas e sempre, uma ténue figura exterior em busca da forma eterna que nos faz existir. Temos forma única e somos mónada.

Dito isto, e isto dificilmente pode caber em desenhos desanimados, importa que nos apercebamos da decadência no romance por via da mera fantasia sensitiva. «Ceci tuera cela» ─ a TV matará o Livro, depois do Livro ter debilitado a Arquitectura.

Manoel de Oliveira

Titubeiam em lucidez os que optam pela quantidade em desfavor da qualidade e assim não reparam que a Banda Desenhada contraria a essência da Iluminura antiga. As imagens que se abrem à luz dos símbolos faíscam na obscuridade dos textos sagrados e, impondo um hieratismo, mantêm o mistério, enquanto a sucessão desenhada condiciona e paralisa a alma que verdadeiramente deseja ser criativa. Basta que nos lembremos das Bíblias em bandas desenhadas para crianças para avaliarmos a desgraça dos estragos. No fundo, continuam as palavras a determinarem a eclosão da liberdade em arte e, possivelmente, as artes plásticas remetem sempre para legendas implícitas. Para subir da percepção pelos sentidos até à emoção pela alma, as palavras serão sempre forças ou virtudes no mundo da relação. Isto é tão evidente quanto poderoso nos filmes de Manoel de Oliveira ou noutros cineastas «simbolistas» como Federico Fellini ou Win Wenders, e muito mais na pintura medieval. Certa vez Manoel de Oliveira, justificando a um jornal porque filmava tantas vezes a «vida dos ricos», aduziu que o fazia em busca da verdade, pois sendo «ricas» as pessoas que melhor conhecia só a verdade lhe interessava. Manoel de Oliveira quis dizer que prefere filmar a alma humana em vez da moda ideológica. Há quem filme a suposta pobreza à superfície para se fazer aos prémios que os ricos e os bem-pensantes gostam de atribuir. Aliás, o amor pelos pobres não suporta o facilitismo sentimental: dar de comer a um pobre em nossa casa terá o seu valor, mas amá-lo impõe sentar-se com ele à sua própria mesa, junto à sua miséria. Em cinema, o absurdo da acção pela acção no plano físico, resulta na mais cabal inacção de alma. O estilo «sexo e porrada» à moda de Hollywood nasce da fantasia sensitiva, a qual, fazendo descer as personagens a bonecos sem alma, abre depois caminho aos desenhos desanimados. O mesmo em literatura.

A Última Ceia, de Leonardo Da Vinci: clique na imagem para a aumentar

Falando em literatura não resistimos a desmontar a colagem que os escritores de sucesso foram fazendo paulatinamente ao cinema, e até, à televisão. Quando a narrativa literária prescinde dos tropos que lhe são próprios, são as palavras que perdem a braveza pura que as distingue como fonemas em busca da luz. Tomar palavras por convenções ou simples mensagens é matar-lhes a forma pela figura, secar-lhes a alma, desistir da poesia e do símbolo. Muito do que se escreve cai na sedução da montagem cinematográfica, em clara inversão de potências. Sendo legítimas as relações entre as várias expressões artísticas, a essencialidade do Desenho, por exemplo, há-de sempre precisar da linha, a Pintura, da cor. Vem isto a propósito desse best-seller do embuste recente que foi O Código Da Vinci. O autor, Dan Brown, movido pelo facilitismo contemporâneo que faz da Igreja Católica pele de tambor apetecível para todo o zurzir, urdiu um thriller em texto escrito, bem apropriado portanto à sensitividade das multidões, cujas fantasias são moldadas pela televisão. A eficácia saiu garantida, se bem que literariamente não passe de zero absoluto. E, mesmo quanto a eficácia narrativa, há obstáculos óbvios que aqui rememoramos a esmo: o fresco que está em Milão, A Última Ceia de Da Vinci, é dele, de Da Vinci, não foi pintada por Cristo e, seja o que for, é apenas uma interpretação de um artista, não o absoluto da Verdade; e se, nessa pintura é de facto Maria Madalena que está ao lado Jesus, isto congeminado a propósito da sua figura imberbe, então, o que fez o pintor de S. João, o mais jovem dos discípulos? Estando treze à mesa, contando com Madalena, terá portanto faltado um conviva à Última Ceia? Entre os braços de Jesus e de Madalena o escritor americano vê um vazio natural que logo transforma em “V” esotérico, forma e símbolo do Graal e do sexo feminino. Com este critério aplicado a quaisquer duas figuras sentadas a uma mesa, meu Deus!, quantas imagens da arte mundial ocultarão o Graal?! Enfim, cansa expor o óbvio. Aliás, Dan Brown, confessa o seu propósito quando substitui o nome do pintor e de Mona Lisa pela frase anagramática do seu enredo: «O, Draconian devil! Oh, lame saint!». Com o “O”, prévio e invocador, claro!

Antecedentes: 1.ª parte; 2.ª parte

(continua)

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[1] ANTÓNIO TELMO, Desembarque dos Maniqueus na Ilha de Camões, Guimarães Editores, 1982.