LANCES E RELANCES, 4

«CRISE NA IGREJA» (!)

Eduardo Aroso

«Nós os vencidos do catolicismo

Nós os vencidos do catolicismo
que não sabemos já donde a luz mana
haurimos o perdido misticismo
nos acordes dos carmina burana

Nós que perdemos na luta da fé
não é que no mais fundo não creiamos
mas não lutamos já firmes e a pé
nem nada impomos do que duvidamos

Já nenhum garizim nos chega agora
depois de ouvir como a samaritana
que em espírito e verdade é que se adora
Deixem-me ouvir os carmina burana

Nesta vida é que nós acreditamos
e no homem que dizem que criaste
se temos o que temos o jogamos
«Meu deus meu deus porque me abandonaste?»

(Ruy Belo «A solidão dos filhos de Deus» )

«Crise na Igreja». Três palavras enormes. Li-as numa das paredes exteriores de um templo, como anúncio de encontro/colóquio. Algo surgiu em mim instantaneamente, embora esta palavra seja pouco propícia ao pensamento filosófico ou reflexivo. Todavia, o instantâneo pode não ser intuição, faculdade esta a que Bergson deu bastante luz e revestiu de uma mais alta compreensão, sobretudo no mundo académico.

O meu coração, intuitivamente, só não se amargurou por saber que Deus não tem crise e, assim, a frase só pode espelhar a crise da Igreja enquanto instituição, coisa aliás de importância secundária.

A crise na Igreja pode ser sintoma de um modo de ser que oscila entre a conveniência da moda e o que, ao invés de ser afastado, urge doutrinalmente aproximar do público, pelo menos daquele que mostre inclinação para tal. Se assim não for, quanto a este último ponto, teremos muita ênfase na instituição e pouca no «corpo espiritual» de que falava S. Paulo, muito embora ele lá esteja, perene, irradiante e irradiando.

Este quadro, o da crise da Igreja como instituição (ou de qualquer escola de pensamento onde há, de facto, espírito) deve por certo ser considerado como, de tempos a tempos, cuidamos da nossa casa e porventura a arrumamos de modo diferente. Mas numa crise (!) da Igreja enquanto «ecclesia » ou «corpo místico», que está nos antípodas do efémero, só podemos admitir o absurdo de que o Criador está afectado também pela dita crise! Deus está entre e para além do primeiro e do último suspiro. Agostinho da Silva disse haver pessoas que, por tanto atribuírem importância ao diabo, acabam por desvalorizar Deus, expressão que pode ilustrar, com o humor sério e profundo do saudoso professor, o tema deste pequeno artigo.

Os modos de pensar e agir automáticos tomaram conta da sociedade, até em sectores onde era suposto não dever acontecer, dado o carácter intrínseco de permanência em grau considerável que doutrina e filosofia possuem, realidade que não choca com a frase camoniana «o mundo é composto de mudança», se interpretada no devido ponto. A verdade é que as grandes provas são, antes de mais, lançadas aos guardiões do sentido sagrado da Palavra, e só depois aos que a escutam. O Mestre sabia do que falava quando lançou o repto a Pedro que, afirmando sempre que jamais negaria o seu Senhor, acabou por negá-lo, por mais que uma vez. Afinal, tudo são passos no caminho da realização.

Sabemos que a crise portuguesa, no seu mais profundo sentido, tem pouco a ver com os últimos anos de governos e desgovernos, mas que é o desfecho irreversível de um ciclo que se iniciou com o Marquês de Pombal e que agora agoniza em toda a diversidade das instituições, realidade histórica esta que Joaquim Domingues, com o rigor que lhe assiste, tem assinalado nos últimos tempos. Quem se considera na medula da crise fica apenas na instituição ou ao sabor do mercado, ou então, internamente, é impelido a uma reviravolta (se a sua consciência o mortificar), e aí temos o sentido grego de crise como crescimento. Ou então há que escutar de novo «Bem -aventurados os que têm fome e sede de justiça».

Crise na Igreja ou Crise da Igreja? Crise da filosofia ou crise na filosofia? Crise da poesia ou crise na poesia? Um pretenso pensador internamente desorganizado não invalida a irradiância de um corpo de ideias estruturado; versos brejeiros não anulam um sublime poema de amor. Como os limos que crescem e se agarram às paredes húmidas, ao longo da História também os milenarismos têm agarrado conceitos diversos. No que actualmente vivemos, espera-se que não seja nenhuma teoria económica a salvar doutrinas religiosas, filosofias e artes.

O PARAÍSO

Senhoras e Senhoras, Vinicius de Moraes, apresenta: o paraíso.
Sintam cada linha do verso como se fosse a vossa vida e vejam como as coisas podiam ser simples, magníficas, com um sopro de frescura atravessando os seres e sem o peso dos tempos. Ainda temos muito a aprender com os trópicos.

Uma tarde em Itapuã

Um velho calção de banho
O dia pra vadiar
Um mar que não tem tamanho
E um arco-íris no ar

Depois na praça Caymmi
Sentir preguiça no corpo
E numa esteira de vime
Beber uma água de coco

É bom
Passar uma tarde em Itapuã
Ao sol que arde em Itapuã
Ouvindo o mar de Itapuã
Falar de amor em Itapuã

Enquanto o mar inaugura
Um verde novinho em folha
Argumentar com doçura
Com uma cachaça de rolha

E com o olhar esquecido
No encontro de céu e mar
Bem devagar ir sentindo
A terra toda a rodar

É bom
Passar uma tarde em Itapuã
Ao sol que arde em Itapuã
Ouvindo o mar de Itapuã
Falar de amor em Itapuã

Depois sentir o arrepio
Do vento que a noite traz
E o diz-que-diz-que macio
Que brota dos coqueirais

E nos espaços serenos
Sem ontem nem amanhã
Dormir nos braços morenos
Da lua de Itapuã

É bom
Passar uma tarde em Itapuã
Ao sol que arde em Itapuã
Ouvindo o mar de Itapuã
Falar de amor em Itapuã

SABEDORIA ANTIGA, 18

De tempos a tempos

Alexandra Pinto Rebelo

De tempos a tempos, surge um mal estar entre as pessoas comuns e a minoria que as governa. Sempre assim foi e, possivelmente, sempre assim será.
Diferente tem sido a forma das pessoas comuns lidarem com isso.
Hoje em dia, por exemplo, os estados modernos formataram o nosso ímpeto político através do conceito de voto. O conceito não está mal pensado. De quatro em quatro anos, ou de cinco em cinco anos, vamos às urnas dar uma espécie de opinião. O voto apenas pode constituir uma espécie de opinião pois, votar em A ou em B, é apenas cumprimentarmos a nossa própria resignação em relação às coisas.
Se tentarmos entender aquilo que se passa, facilmente chegaremos à conclusão de que, os estados europeus, sobretudo os do sul da Europa, chegaram a formas de governo extraordinariamente perversas.
Existem dois grandes grandes partidos com um entendimento entre si de rotatividade do poder. A espera pode ser maior ou menor, quatro ou oito anos, mas o partido que foi o menos votado de ambos tem como certo a tomada dos destinos do país proximamente. Essa espera nem é totalmente desprovida de emoção ou compensação já que, pode-se atacar politicamente o outro partido que governa, enquanto se é compensado com cargos em empresas públicas ou privadas.
O nosso voto tem, desta forma, um único papel. Um papel importantíssimo, não pelos motivos que nos dizem, a nossa opinião contar, mas pela razão de validar esta forma de poder, este entendimento entre partidos.
A democracia não é isto. Isto é o retrato de um monstro mitológico, seja ele qual for, com duas cabeças. De tempos a tempos, vamos dar-lhe o nosso voto, como dantes se levavam jovens ao Minotauro, tentando mantê-lo contente. Sim, é preferível um inferno conhecido a qualquer outro que não se conheça.
Dizia-me o Professor António Feijó que, na América, a democracia funciona mesmo. Se pessoas excessivamente obesas têm dificuldade em passar por portas com medidas standartizadas, eles fazem um abaixo assinado, entregam-no, e o problema é resolvido. Lembro-me de que, quando ouvi este exemplo, pensei “Ah! Então é com isto que se parece a democracia”.
Existirão formas de escapar a esta falácia em que vivemos? Talvez. No entanto, não acredito em revoluções mas apenas na imaginação política. As revoluções são o desespero levado a uma forma de histeria, atacando culpados e inocentes, justificando o caos com uma necessidade arquetipal de justiça.
Nos primeiros tempos de Roma, os plebeus tinham muito poucos direitos quando comparados com os patrícios. Foram feitos vários pedidos para aumentar esses direitos, pedidos esses que não deram em nada. Então, alguém teve aquele toque de imaginação que é raro existir e mais raro ainda ser aplicado. Os plebeus emigraram em massa de Roma e foram instalar-se num local chamado Monte Sacro, perto do rio Anio, com o propósito de fundar ali uma nova cidade, com uma nova política. A cidade de Roma não poderia nunca funcionar sem eles, claro. Por isso, foram enviados emissários, por parte dos patrícios, com a promessa de criação de dois cargos de tribunos da plebe, cuja função seria zelar para que estes não sofressem de abusos de poder. A proposta foi aceite pelos plebeus e assim, regressaram à sua cidade.
Hoje em dia, mais do que nunca, é necessário pensarmos em qualquer coisa semelhante...

EXTRAVAGÂNCIAS, 133

A PRÁTICA DAS PALAVRAS

Cynthia Guimarães Taveira

Primeiro, os monges medievais temiam o seu Deus, temiam a sua punição, a sua justiça-relâmpago e, esse Deus, era como a própria terra: estava no centro do Universo.

Depois, vieram os homens da renascença e disseram: - É o Sol que está no centro do Universo, não a terra, e esse Sol somos nós. O homem é o centro.

Depois veio o papão, e esse papão era tão grande, tão disforme, tão sem-cabeça que o diabo, que havia sido enfraquecido já na Renascença, fugiu. Esse papão é a própria humanidade.

Entrevista de Manuel Luís Goucha a Medina Carreira. Diz o Goucha, depois do discurso confrangedor de Medina:

- Mas então, depois do que me disse, saio daqui sem esperança.

Resposta:

- Mas não saia, Manuel Luís, não saia. Esperança no colectivo não vale a pena ter. Mas tenha esperança no seu percurso individual.

Pois é, pois é, habituámo-nos a uma visão holística de nós próprios: já não nos vemos fora do colectivo, somos nós e as mulheres maltratadas pelos talibãs, somos nós e, ao mesmo tempo, somos as crianças guerrilheiras africanas, nós de barriga cheia mas também a fome assassina, nós e a peste, nós e a guerra, nós e a morte dos outros que vivemos como nossa. Quem precisa de um demónio se os fantasmas reais nos habitam?

É impossível permanecer completamente humano face à dimensão do drama colectivo: almoçamos bem, mas sabemos que há crianças a morrer a cada minuto por não terem almoço; temos um hospital à disposição e, dentro de nós, alguém morre com uma simples infecção; olhamos com ternura os nossos filhos que dormem, mas há um deles, que vive algures dentro do nosso coração-consciência, que pega numa arma e percorre o mato; acordamos de pijama e dirigimo-nos ao duche quente e saboroso e, no nosso interior, alguém tomba com um tiro. É o papão da humanidade que nos percorre como um arrepio permanente. Vivemos arrepiados de terror e, quando o terror é de mais, há um grito em surdina e monocórdico que faz barulho, de tal maneira que nos ensurdece: o grito da justiça. De tanto gritarmos interiormente por justiça já nem ouvimos o próprio grito. E um mundo surdo não se resolve. E assim agonia.

A solução de Medina Carreira é o regresso à selva. Ou isso ou a loucura da impotência. Uma selva de esperança individualista, como a leoa tem esperança numa boa caçada, num bom percurso pela savana, num bom olhar atento e num bom salto sobre a presa, numa boa resolução da sua própria sobrevivência.

A solução está em tornarmo-nos bichos fixados em nós. Desumanizarmo-nos se não queremos enlouquecer. A humanidade não tem salvação, mas nós temos. E até a caridade é um consolo para a alma: fazemos caridade para nos sentirmos bem; desculpabilizamo-nos, assim, da culpa de não sabermos resgatar a humanidade do sofrimento contínuo. Frequentemente se ouve dizer: - Gosto muito mais de dar do que receber. Ou: - Não há nada tão compensador como ajudar o próximo. Ou: - Ganhamos muito mais quando ajudamos do que quando fechamos os olhos e somos indiferentes. A caridade transforma-se num jogo de compensações e a conclusão a que se chega é de um egoísmo retorcido e atroz: afinal somos os grandes vencedores desse estender a mão ao próximo. Há alguns anos, António Alçada Baptista alertava para esse jogo perverso: nas aldeias havia sempre um pobre. Ele era a justificação da caridade das famílias e era mantido pobre para que as famílias pudessem ser consideradas caridosas e assim tivessem um lugar no paraíso celeste. Enquanto existirem maltratados pela vida há céu, enquanto isso existir há esperança. E assim se perde no caminho o sentido de justiça que deveria prevalecer acima do bem e do mal.

Não é em vão que a Bíblia fala num Juízo Final e não num Bem ou Mal Final. Não é a caridade que substitui a Justiça. Daí não conseguirmos separarmo-nos do mundo. Contemos a Justiça dentro de nós como parte integrante da nossa dimensão divina. A Justiça pode conter a caridade ou não. Contemos a Justiça dentro de nós assim como contemos o mundo, e a esperança individual passa sempre pela esperança no outro. Sem ele somos nada e vazios.

A economia a mais também tem os seus perigos. No desespero economicista tornamo-nos individualistas e caridosos. A caridade devia ser substituída pela generosidade.

A generosidade dá e esquece que deu. A caridade não esquece. A generosidade partilha, a caridade é uma falsa partilha, pois quem é caridoso fica sempre a ganhar em termos morais. A pessoa generosa dá até a quem não precisa. A caridade implica carência. A generosidade implica abundância. Nas sociedades tradicionais, as festas eram feitas para esgotar a abundância das colheitas. Nas sociedades modernas pratica-se a caridade para disfarçar a falta de colheitas. A própria natureza sabe ser generosa, mas não sabe ser caridosa.

Há uma diferença pequena entre as duas palavras, mas ela é tudo: é nessa pequena diferença que reside o futuro da humanidade. E então, enfim, entraremos no reino da Justiça.

ENTENDENDO AGOSTINHO

Roberto Costa Pinho*

Agostinho e o seu Mistério

Veni Creator Spiritus

Ao contrário daqueles artistas e pensadores cuja vida nega a obra, com Agostinho da Silva dá-se o oposto: a obra só pode ser plenamente compreendida se estiver iluminada pela totalidade da existência. Sua vida confirma e transcende sua obra. A poesia, diria melhor, a utopia que orienta tanto sua ação quanto seu pensamento está solidamente ancorada numa Ética infalível, que pode ser encontrada até nos momentos mais prosaicos da sua vida. A ética, para o cavaleiro Agostinho, era a excalibur com que combatia na sua saga em busca do seu santo graal.
Por ser o símbolo a linguagem que transcende a dualidade verbal, não é possível falar de Agostinho, sendo a unidade que ele é, a não ser em termos simbólicos, a não ser que aceitemos que ao final de sua mensagem ele encanta-se, isto é, transforma-se num símbolo.
Para entendermos este símbolo em que Agostinho se transforma, precisamos daquelas cinco qualidades fundamentais de que fala o Pessoa, sem as quais será inútil interpretá-lo.
Um símbolo é formado por muitos outros símbolos. Agostinho é uma coleção de símbolos a serem interpretados isoladamente, pois cada um tem seu significado, e em conjunto, pois ao unirem-se formam um símbolo único, com significado distinto.
Pensador, filósofo, poeta, político, professor, guia, profeta. Quantos símbolos, quantas faces, quantas existências simultâneas se expressam para formar Agostinho da Silva. Alguma é a dominante? Não. Não é possível compreender a unidade que tal diversidade compõe deixando qualquer delas de lado.
"A verdade não pode estar em faltar ainda alguma coisa".
Por tudo isso, interessa-me em Agostinho o irredutível, o inclassificável, o misterioso.
Agostinho, porém, não tem mistérios!
Bem, este é o seu Mistério! Proponho-me, não a decifrá-lo - correria o risco de ser devorado, como assisti a tantos o serem ao tentar - mas a vivê-lo.
O Espírito Santo - Shekinah é o selo, a cifra, o signo, a chave. Uma chave, não para entender, mas para viver o Agostinho. Trata-se de viver e não de morrer o Agostinho.
Poderemos crucificá-lo no espaço-tempo dos bustos e das biografias ilustres de letras e imagens perecíveis. Ou com ele ascender, transcender, nas asas da sua obra e da sua vida existencial: imortal sempre que vivenciada por nós.

14.05.2005
Véspera de Pentecostes

*Brasileiro, baiano, trabalhou e conviveu com o Professor Agostinho da Silva ao longo de dez anos, na Bahia, em Brasília e em Portugal. Participou da instalação e em projetos do Centro de Estudos Afro-Orientais, do Centro Brasileiro de Estudos Portugueses, do Museu Atlântico Sul, da Casa Reitor Edgard Santos e outros, mas, sobretudo, durante todos esses anos, no Brasil e em Portugal, e até a morte do Professor Agostinho da Silva, manteve, com o mesmo, uma relação, ao estilo tradicional, mestre-discípulo, que determinou em grande parte sua formação e seus interesses existenciais.

Texto recolhido da obra IN MEMORIAM de AGOSTINHO DA SILVA (Portugal: Zéfiro, 2006, p. 403-404).

O AMOR E A IMORTALIDADE

Na imagem: Pedro e Inês

(Canção Tradicional Portuguesa)

Quando eu era pequenino

Acabado de nascer

Ainda mal abria os olhos
Já eram para te ver

Quando eu já for velhinho
Acabado de morrer
Olha bem para os meus olhos

Sem vida hão-de te ver

LANCES E RELANCES, 3

PORTUGAL ÀS ESCURAS

Eduardo Aroso

Na noite de sete para oito de Maio, passava eu acompanhado de uns amigos na estrada mesmo em frente do Mosteiro de Santa Maria da Vitória, vulgo Mosteiro da Batalha, quando fui acometido de um súbito mal-estar, desses que não devem estar catalogados nos compêndios de medicina, mas que ainda existem (digo felizmente) em Portugal. Tinha eu sugerido ao condutor do automóvel para abrandar a marcha, já que àquela hora da noite o trânsito era quase nulo, não pondo, por isso, em perigo a manobra progressiva de abrandamento do veículo. Preparávamo-nos para esse olhar que é um olhar que não cansa: contemplar a fachada principal do Mosteiro, porventura o mais emblemático da nossa independência e soberania. Mas – oh, luminoso Arcanjo Miguel! – o monumento estava completamente às escuras! Deprimente panorama. Visão que tudo amesquinha: o espaço ao redor, quem vê e certamente quem é responsável pela situação. Parece não haver um ou dois holofotes para ali colocar, retirados de onde, tantas vezes, abundam em excesso para clarear lantejoulas fúteis.

Portugal só não está todo o santo dia às escuras porque temos a graça do sol, por cujos benefícios nenhuma EDP nos pode cobrar o que quer que seja. Todavia – e isto não é menos grave, devendo perdurar depois de pagos os juros da dita dívida – num outro sentido estamos as vinte e quatro horas completamente às escuras… Essa escuridão não se remove com dinheiro, ou com uma operação de mercados ou com outra acção diferente. Enquanto eu olhava, sem ver, em amargo êxtase, a fachada principal do augusto monumento, quer pela arquitectura quer pelo símbolo que é, ia pensado nos actuais acontecimentos em Portugal e interrogava-me assim: por que é que a chamada troika não “cortou” no excesso de indigência mental que nos governa?

E, enquanto pensava que disto eu nada poderia esperar, ia tecendo silenciosamente um poeminha (como diria carinhosamente Agostinho da Silva), primeiro em jeito de cantiga de alívio, ou escárnio e mal-dizer, como outrora se dizia.

Vem padeira de Aljubarrota,
Deixa agora os castelhanos.
Dá agora nos de cá
Que nos levam ao engano!

Depois, em jeito de prece, pois esta, mal grado os meus pecados, ainda poderia ser escutada por quem, diz-se, tudo ouve:

Nossa Senhora de Fátima
Já perto de Aljubarrota.
Desta vez não há vitória
No fosso da bancarrota.

Mas vós podeis ainda
Muito ajudar Portugal.
Só vós sabeis como evitar
A bancarrota cultural!

A MARGINALIDADE

"O ser humano singular, que pensa por sua conta e risco e, mais, que tem algo a mostrar (dar) aos outros, nada consegue hoje, apesar de ter liberdade para o fazer. Terá que ser membro de um grupo, associação ou partido, que tenha, como é evidente, número de contribuinte. Já Fernando Pessoa dizia há quase cem anos, mais ou menos isto «quando aparece um grande poeta, quem é que há para dar por ele». Porque agora, mais que nunca, terá que ter uma espécie de “certificação das universidades» ou outra agremiação semelhante.


A fraqueza do pensar é tanta que ninguém acredita verdadeiramente numa ideia nova, num outro caminho."
 
Eduardo Aroso no comentário do texto anterior de Álvaro Ribeiro
 
Comentário ao comentário de Eduardo Aroso:
 
Cynthia Guimarães Taveira
 
Em criança era frequente gozarem com ele na escola e porem-no de parte. Eram as roupas fora de moda que não encaixavam no gosto maioritário. Era um modo de ser, um pouco introspectivo que, de alguma maneira, o empurrava para junto daqueles que, também com uma ou outra característica promotora da diferença, eram igualmente colocados de lado e que, quando não eram alvo de chacota eram higienicamente afastados das brincadeiras: no jogos de futebol, no jogo das escondidas, nas festas de anos. Desde muito cedo o mundo não lhe apareceu ao seus olhos como homogéneo, fazendo ele próprio parte dessa homogeneidade. Pelo contrário, o mundo tinha tendência para se fragmentar e essa percepção era meio caminho andado para uma mentalidade com tendências esquizofrénicas, algo a que escapou por pouco devido ao seu temperamento místico que o incentivava, em contradição, a unir o que estava aparentemente separado.


Crescera na margem e apaixonara-se na margem: o primeiro amor havia sido proibido pela sociedade; gostar de alguém assim, como uma deficiência tão visível, tão chocante? Como era possível tal coisa? perguntavam os amigos e a família. Mais uma vez, agora na adolescência, alvo de olhares, de dizeres murmurados ao ouvido com a mão à frente.

Estranhamente, porém, desenvolvera, graças a esses episódios frequentes, uma força interior diferente. Quase cristã. Entendia Cristo, não pela sua entrega à humanidade, mas pelo facto de ter sido mal entendido. O seu sentimento de um Cristo só e traído era afinal um caminho, de alguma maneira religioso. Sentia que havia um caminho que lhe aparecia como uma contra-corrente, era um caminho estreito, que percorria a correnteza da sociedade e das massas mas em sentido contrario: havia nele a densidade e a integridade, bem como a teimosia e a fidelidade ao seu coração. E sabia que só tinha dado conta da sua existência graças às margens às quais fora votado e não naturalmente procurado. Daí não se poder dizer que houvesse a escolha da rebeldia: a rebeldia, de alguma forma, pelos insultos e pela incompreensão, escolhera-o a ele, de uma forma mais pacífica do que à primeira vista e persistente.

Chegara à conclusão que era a própria sociedade que criava as suas margens, as suas próprias contra- correntes. Ele nada mais era senão um instrumento do destino. E assim, do lado de fora, conseguia ter a percepção da marcha das massas e para onde se dirigiam. Passara de participante a observador e assim poder-se-ia falar de um teatro completo, de um cenário com actores e com público. Não havendo nem o muito certo, nem o muito errado, tudo o que enfrentara até aí tinha, afinal, a sua razão de ser:

Ele representava as ideias de um futuro esperado, mais cedo ou mais tarde encontrado e, quando isso acontecesse, seria a vez desse futuro criar as suas próprias margens num movimento intermitente no tempo até ao infinito. Por isso os antigos falavam de ciclos, do Tao, de um salto entre o branco e preto como lei da vida.

O papel da extravagância é sempre o de provocar o futuro, e nesse futuro há uma correcção implícita dos erros do presente.

Ser extravagante é estar sempre na cruz, e, no entanto, é lá que, no pino da morte, os céus se abrem. O pino da dor é o ponto em que se salta para a dimensão da próxima etapa: esteja ela num céu místico e interior, esteja ela na terra embutida de erros. O mundo limita-se a espelhar o nosso próprio caminho, e o nosso caminho é um espelho do mundo. Entre as margens ou nas margens, o sopro do Espírito Santo vai cantando as suas melodias, quando o amor sublime se solta e voa livre por este e outros mundos.

PALAVRAS QUE FAZEM VER

Álvaro Ribeiro e os livres pensadores

“Nenhuma escola, nenhuma seita manifestará benevolência para com o homem extravagante que pensa de modo diferente dos outros, nem quererá atrai-lo para o seu grémio. Esta verdade reflecte-se ao conhecido provérbio: O saber não ocupa lugar. De aí a tendência para negar justiça àquele que for sincero no falar e no escrever. A liberdade de pensamento é assim diariamente limitada pela crítica moral, política e religiosa, num processo que só terminará pelo nivelamento final das inteligências.”

Álvaro Ribeiro, “Escola formal”, Guimarães Editores, s.d, pág. 10

MAIO

A Perfeita Harmonia

Maio é o tempo da perfeita harmonia.
Trajado de negro, mal rompe a luz
O melro canta uma canção de clara alegria.
Nos campo se abraçam as flores e as cores.

O cuco saúda o Verão majestoso com galhardia.
Passou o tempo dos dias ruins, a brisa é doçura.
No bosque as árvores de folhas se vestem
E se foram nuas agora são sebe de verde espessura.

O Verão vem chegando e corre sem pressa a água no rio.
Manadas ligeiras nas águas mansas a sede saciam.
Na encosta dos montes se espalha o azul do cabelo da urze
E frágil e branca se abre a flor do linho silvestre.

A pequena abelha, de fraco poder, carrega em seus pés
Rica colheita oculta de flores
Dos verdes prados. Na sua tarefa não há fadiga:
A formiga vai e depois vem para logo ir e nunca parar.

Nos bosques a harpa tange melodias, música de paz
Que acalma a tormenta que o lago agitara.
E o barco balouça de velas dormidas
Envolto em bruma da cor das flores do tempo de Maio.

Na seara escondida, e de sol a sol, solta a codorniz
Um canto de energia como um bardo real.
Esguia e delgada, mui branca e pura, saúda a cascata,
Em murmúrio de prata, a calma serena do arroio que a bebe.

Ligeira e veloz, no céu a andorinha é um dardo negro.
Há música que paira na encosta e no vale, nos montes em volta, a cintilar.
Os frutos do Verão já se anunciam em gomos formosos.
Cantam as aves na ramaria e no rio os peixes pulam e saltam.

O vigor dos homens de novo renasce e ao longe a montanha
Mostra sem medo sua glória, altiva e sem mácula.
Da crista ao chão, as árvores do bosque são uma festa
De verde e de folhas; e a planura é um lavor de cores e flores.

Os dias de Maio são de alegria e de esplendor
Quando as donzelas sorriem de orgulho pela sua beleza
E os jovens guerreiros se mostram mui hábeis, ágeis e esbeltos.
Os dias de Maio o Verão anunciam, o tempo é de paz.

E no céu azul há uma criatura que é ave inocente.
Pequena e frágil, de límpida voz da água clara,
Canta a cotovia maravilhas e contos em que apenas diz
Que a perfeita harmonia é o tempo de Maio.


Poema Irlandês, Autor desconhecido (séculos IX-X), retirado do livro "A Perfeita Harmonia -
poemas celtas da natureza", tradução de José Domingos Morais, Edições Assírio & Alvim, 2004,
Pág. 16

ANTÓNIO TELMO, SEMPRE

“ O «ocultismo» (hoje prefere-se dizer «esoterismo») não é evidentemente aquilo que nos livros se expõe de ocultismo. As almas melancólicas são atraídas pelo esplendor de mistério que deles se desprende, mas também pelo jogo fácil e bizarro de imagens, aparentemente distantes, que se projecta, conduzido pela metáfora, no espelho das correspondências. Nos espíritos mais experiente e adultos, o movimento das imagens obedece a leis precisas da razão poética.


Com a ideia de impedir que a arte poética degenere nesse jogo da fantasia onde a relação de géneros pela metáfora não culmina num género superior, unitivo e iluminante, mas se perde num associar de fantasmas mentais ad infinitum, automático e vazio, tentaremos nesta introdução mostrar algumas directrizes essenciais para um organon da razão poética especulativa.

Não há progressão sem movimento triádico. O paradigma da progressão é o andar do homem que se faz a três tempos e não a dois, porque o esquerdo e o direito estão misteriosamente ligados a um centro de energia no baixo ventre. O pensamento metafórico automático procede da relação de duas colunas, representáveis na tábua pitagórica transmitida por Aristóteles:

Limite               Ilimitado
Ímpar               Par
Uno                 Múltiplo
Direita              Esquerda
Masculino        Feminino
Imóvel             Em movimento
Rectilíneo         Curvilíneo
Luz                  Treva
Bom                 Mau
Quadrado        Oblongo

Seja qualquer ser sensível, o sol, por exemplo.

Ligando-lhe um predicado próprio, diremos que «o sol é luminoso». Aquilo que na coluna de correspondência, onde está Luz, no vai permitir fazer depois, é atribuir ao substantivo sol predicados sucessivos relativos aos restantes termos. Assim, o sol é luminoso, masculino, par, bom, e, perante um absurdo inevitável como o de dizer que é quadrado, será também possível tomá-lo por um outro aspecto que é aquele pelo qual determina os quatro pontos cardiais.

A imagem do sol sugere a imagem da lua. O aprendiz da arte poética põe-na em relação com a outra coluna: a lua é feminina, por exemplo. Desenvolve depois operações mentais similares.

Por este procedimento, no qual deslizam frequentemente as almas poéticas preguiçosas, é possível ligar entre si todos os seres sensíveis e todas as ideias, enquanto imagens, repartindo-os em duas grandes ordens de contrários. Como, por outro lado, cada ser sensível é curvo num aspecto, rectilíneo noutro, luminoso ou impar ou masculino e os seus contrários se o aspecto muda, o procedimento acaba por identificar o dois, regressa de novo ao um.”

António Telmo em “Gramática Secreta da Língua Portuguesa”, Guimarães & Cª Editores, 1981, pág. 9,

NOVAS CARTAS

Em

http://as101cartas.wordpress.com./

Publicadas por Pedro Sinde

ANOTAÇÕES PESSOAIS, 53

António Carlos Carvalho

No passado Sábado, ao sairmos de Sesimbra, depois de um animado debate em torno das inevitáveis questões que o pensamento de António Telmo nos coloca constantemente e face à perplexidade que esta época terrível do País nos suscita (o que fazer? Como sairmos desta? Quem nos mostra novamente o caminho? Etc., etc.), lembrei-me outra vez da Arca de Noé. Isso mesmo, a famosa Arca.

Na verdade, a Arca tem andado comigo, às voltas na minha cabeça, desde há muito tempo - e mais agora, que acabo de traduzir um romance em que ela é personagem principal… Lembro-me, aliás, de ter visto, em 1987, aquilo que é apresentado no Museu do Patriarcado da Arménia como sendo um fragmento autêntico da Arca, um pedaço de madeira velha e ressequida, exposto aos olhos abismados do visitante.

Mas a Arca é muito mais do que uma relíquia bíblica, para uns bem real, para outros uma quimera ou uma fantasia piedosa. A Arca, para mim, e talvez para alguns, é um símbolo do que devíamos construir novamente neste tempo de outros dilúvios.

Trata-se, afinal, de preservarmos o legado precioso que nos deixaram os nossos maiores, entre eles o que continua mais perto do nosso coração e da nossa cabeça (António Telmo), e de transmitirmos essa herança, se possível acrescentada com os nossos contributos, aos nossos filhos e netos, ameaçados tal como nós por um «apagão» da memória, da identidade, da língua, da pátria e da mátria, face ao que ameaça aniquilar-nos agora e mais adiante.

Até mesmo a preservação das espécies está agora novamente em causa, e entre elas a espécie humana, a do verdadeiro Homem, com H maiúsculo, situado num certo espaço, falando uma certa língua, vivendo numa certa cultura.

António Telmo foi, é, e continuará a ser o mais perto que conseguimos conhecer de um Homem Justo que nos indica o caminho e o meio de escaparmos destas novas-velhas catástrofes. E sem nenhum dos defeitos de Noé (que era pouca coisa, embora o melhorzinho que então havia…). Buscou a luz entre as trevas e as ilusões. Quis sempre ser maior do que era. Usou a liberdade dos filhos de Deus sem se deixar prender por nenhuma amarra. Navegou pelo dilúvio da vida do Mundo Moderno confiando sempre na promessa de um lugar de paz, de verdade e de justiça. Sabia, de ciência certa porque iluminada, que um dia chegaria à sua Ilha do Amor.

Ensinou-nos, pelo seu exemplo, como se navega em águas tormentosas que duram muito mais do que quarenta dias e quarenta noites.

Porque as navegações, e os descobrimentos, não acabaram. E a necessária Arca ou Barca está em nós - somos nós. Uma Arca feita de palavras (como a original, tal como explica a etimologia hebraica) e das acções a que elas nos conduzem ou impelem, necessariamente.

Diante de nós, um dia destes, vai surgir um novo arco-íris, um símbolo da Aliança.

Para que tudo recomece - desta vez bem. Esperemos. Assim seja.

AS ESTRELAS DO FIRMAMENTO PORTUGUÊS

Ao Pedro Sinde, depois de o escutar, hoje em Sesimbra

Cynthia Guimarães Taveira

A diferença do nosso amor à sabedoria

Não há filosofia portuguesa porque aquilo que há não é uma disciplina. Há um amor à sabedoria, génese, de toda a filosofia.

Como não há filosofia portuguesa, nem tão pouco filosofia em Portugal, também não há mestres e alunos, nem mestres e discípulos. Há conversas e silêncios, cartas que se trocam, olhares que percorrem o horizonte e se fixam num ponto comum.

Há um passeio de almas dadas e memórias e vivências. E as almas assim dadas, dão passos novos e velhos todos os dias. Há um reencontro nas palavras escritas, um reconhecimento da verdade, acima dos mestres. E essa verdade só tem sentido com a liberdade.

No amor à sabedoria, em Portugal, dá-se o fenómeno raro da condução pelo destino. O destino aparece, bem vestido, fingindo que é o diabo, pega na mão do neófito e fá-lo caminhar pelo atalho dos acasos e pela estrada larga das coincidências. Muitas vezes morre, e assim se deseja, para voltar a nascer. Não progride na disciplina: morre e vive, alternadamente.

O atalho dos acasos condu-lo à presença de alguém, às vezes mais novo, às vezes da mesma idade, e esse alguém vai ser o companheiro das tertúlias que são sempre namoros à sabedoria.

A estrada larga das coincidências condu-lo ao propósito de um céu que sonha para que a obra se faça.

Não há filosofia portuguesa porque somos poetas. E somos poetas mesmo quando não escrevemos versos. Somos poetas no ser e no desejo. Um mundo é uma escrita que pede para ser rescrita com letras escolhidas pelo nosso coração, lugar de Deus, infinitamente sensível.

Na escrita do nosso amor à sabedoria há sempre um leitor, perdido na fiada do tempo, que no momento em que lê, grita no silêncio da sua noite tranquila: - É isto!

No nosso amor à sabedoria há tanta ciência como poesia, tanto engenho como arte. E o desejo é sempre o da sabedoria última e que esta viva em nós em cada gesto. A sabedoria que procuramos só tem sentido se for traduzida no gesto.

Não há filosofia em Portugal nem filosofia portuguesa. Mas há amigos que do fundo do coração, choram, honram e veneram os seus amigos, com quem passearam, com quem escutaram o pulsar da natureza e a melodia secreta que dela se escoa, ascendendo até ao espírito, ao Logos, ao eterno presente.

Há amigos que viram as mesmas estrelas e que partilharam a sua luz. Isso é afinal uma filosofia portuguesa, vivida e criada em Portugal. Há filosofia portuguesa e filosofia em Portugal. E basta haver uma lágrima por ela vertida para estar viva. E está viva. Que mais podemos desejar?

(Este texto situa-se entre a existência e a não existência de filosofia portuguesa, cabe ao leitor experimentar a profundidade da nossa filosofia: tão profunda que chega a fingir que não é, aquilo que deveras é…)

IDEIAS...

A Pedra, o Mar, e o FMI

Cynthia Guimarães Taveira

- Na Idade Média, Portugal, já tinha um pequeno problema.

Foi assim que começou a aula de História.

- O problema estava na transformação da matéria prima. Nós tosquiávamos as ovelhas. Depois, em vez de fazermos camisolas com a lã, enviámo-la para os Países Baixos, onde era finalmente tricotada. E depois nós comprávamos as camisolas, a um preço muito superior àquele pelo qual havíamos vendido a lã.

Não me esqueci desta aula de História, e, com o tempo, fui constatando que havia qualquer coisa nos portugueses que os levava a uma aversão natural em fazer o trabalho dentro das suas fronteiras limitadas em que viviam.

Somos grandes construtores e, estranhamente, a nossa História é feita de empreendedorismo. Por cá, abríamos fendas na terra, e dela, retirávamos as pedras. Com grande obra e engenho colocávamos essas pedras em barcos e íamos construir para longe: para o Japão, para o ponto mais obscuro do Brasil, para as roças africanas. Construímos Fortes, Igrejas, ou a simples e singela calçada portuguesa.

Não somos como os gregos, embalados pelo calor do Mediterrâneo, embalados pelo sonho platónico de evitar o trabalho manual como coisa menor, ou qualquer outro trabalho, hoje.

Quando se fazem obras num ponto qualquer da cidade é vulgar ver homens parados, por vezes durante horas, espreitando a obra, observando-a com uma atenção que toca a ternura. É igual a sua contemplação àquela outra, também muito lusitana, de quando, sentados no alto de uma rocha, ou num miradouro, os portugueses contemplam o mar. Por vezes, durante horas também. Esta atenção faz-me pensar na grande ligação que existe no nosso inconsciente (ou numa outra forma de consciência, como diria René Guénon) entre o português, a pedra e o mar. Somos feitos de granito e de água.

Esta loucura da construção conduziu à existência de cidades pegadas umas às outras, aos estádios de futebol em excesso, a auto-estradas que andam às voltas, desertas, a rotundas nos lugares mais improváveis, a obras de remodelação sistemáticas. Há lojas em Lisboa que, devido à crise, mudam de mão quase de ano a ano, e de cada vez que mudam de mão, sofrem obras. Parece que esse impulso de construir lá fora, à falta de Império, passou a ter lugar cá dentro, mas de uma forma anárquica, gananciosa e de má qualidade no planeamento e na construção. O impulso está lá, só que distorcido por uma cultura do lucro fácil e do esquecimento da herança dos antigos pedreiros e mestres construtores.

O que havia, noutros tempos, e que unia, de alguma maneira, os homens, era um projecto comum: um sonho estranho onde o mar era a grande via para um mundo que naturalmente nos esperava. Hoje o mundo deixou de nos esperar, as grandes potências desconhecem-nos, as ex-colónias não nos desejam de volta. Sem missão ficámos perdidos dentro de nós. No entanto, esse estranho facto de fazer obra “lá fora”, permanece: artistas, desportistas, filósofos, cientistas, académicos, ganham um novo brilho fora da nossa terra; aliás, em proporção populacional, esta país parece gerar a qualidade em grande número: desde que se cumpram fora de Portugal.

O FMI chegou. Mas será que nos conhece? As fórmulas aplicadas são sempre iguais e monótonas para todos os países. Mas de que fórmula necessitamos nós? Por um lado parecemos ser incapazes de produzir qualquer coisa de jeito, cá dentro, facto que dura há séculos; por outro, lá fora, sabemos e pudemos fazer tudo.

O FMI devia ter em atenção apenas estes factos: a pedra, o mar, a viagem, o destino, a vontade e o sonho. São estas as palavras que pulsam dentro da alma lusitana. A economia depende destas palavras, mas não só a economia, também o equilíbrio, a força, o amor, a dedicação, a vida, e num último grau, a felicidade sentida quando os sonhos são cumpridos.

CONGEMINAÇÕES NO SÁBADO...

Congeminações - I Ciclo de estudos em homenagem a António Telmo, subordinado ao tema "Ortodoxia e livre-pensamento" continua no próximo sábado, 30, pelas 15 horas, na Biblioteca Municipal de Sesimbra, estendendo-se até Novembro.

O programa de sábado é o seguinte:

- Lançamento do livro Viagem a Granada (Al-Barzakh), 2.º volume das Obras Completas de António Telmo, apresentado por Luís Paixão

- Conferência: António Telmo, Ibn ‘Arabi e o sufismo, por Mário Nunes Vieira

- Conferência: António Telmo, o pomo persa e o oitavo clima, por Pedro Sinde

EXTRAVAGÂNCIAS, 132

A Cura (uma história verídica)

Cynthia Guimarães Taveira

Num acto de desespero enfrentara a lista telefónica das Páginas Amarelas. Aquela situação não poderia continuar, tinha de resolver os seus problemas de uma vez por todas. Com o coração a bater mais do que o normal, fechou os olhos, esticou o dedo indicador, e percorreu com ele a página que tinha à frente, de cima para baixo e de baixo para cima. Parou ligeiramente a meio. Aí estava o que procurava: uma psicóloga escolhida ao acaso, num jogo entre a falta de visão e o tacto, arbitrado pela coincidência.

Olhou para a morada: não ficava muito longe de sua casa. Telefonou, marcou consulta e respirou fundo. Tinha ganho coragem. Pela primeira vez ia falar com alguém sobre os seus problemas, alguém que tinha estudado e praticado na resolução de dúvidas, hipóteses, questões, medos. Tudo iria correr bem, pensou de si para si.

Chegou enfim o dia. Pelo caminho pensava no que iria dizer. Pensava ser sucinto, não se alongar muito com pormenores: diria que a sua relação com a mãe era um pouco distorcida, causadora de sofrimento e que a sua relação com o irmão, estudante de psicologia, estava a tornar-se demasiado irracional para seu gosto: à medida que avançava no seu Curso, aumentava o número de tareias que levava dele sem motivo lógico aparente. A sua tristeza residia na família. A sua angústia residia no facto de não saber lidar com eles: a distorção da mãe, as tareias do irmão.

Entrou. Sentou-se. Uma senhora magra, de cabelo escuro, perguntou-lhe, no final do preenchimento de uma longa ficha: -- Então. O que se passa?

Respondeu com palavras breves, procurando esconder a mágoa. Queria saber, no fundo, porque não conseguia lidar com os outros e porque é que um sentimento de culpa do tamanho do céu o acompanhava desde o nascer do dia ao seu término.

A senhora psicóloga sorriu. Um sorriso calmo que o fez sentir bem. Depois disse:

- Em relação à sua mãe, vai ter de a pôr num lar, mais cedo ou mais tarde. Mas diga-me, o que faz?

- Por enquanto estudo na Faculdade.

Disse-lhe o Curso, o nome da Faculdade e eis que a doutora se abre, agitada, pergunta-lhe o nome dos professores. Pacientemente, ele lhe vai respondendo, ao que ela, com alguma emoção na voz, reage a alguns nomes, dizendo que os conhece, de onde os conhece, o que fizeram juntos.

A senhora não se calava, começando a dizer que estava ainda a resolver alguns problemas.

- Alguns muito antigos, sabe -. disse ela, fazendo uma cara misteriosa. - Estudei em Évora, tirei lá um mestrado, mas não me entendi com aquela terra, nem com os professores, nem com o reitor da universidade. Havia algo ali que não entendia e que não se dava comigo, sabe?

Acenava, compreensivo, com a cabeça. Procurava dentro de si algumas palavras que a sossegassem e eis que por fim, a psicóloga agitada lança as últimas verificações:

- Sabe, vim a descobrir porque é que não me sentia bem naquela cidade. Eu fui lá queimada por bruxaria no tempo da Inquisição, numa outra vida. E ainda não resolvi essa questão.

Engoliu em seco, fez um sorriso tímido e meio receoso e respondeu:

- Com o tempo, talvez com o tempo isso passe.

Saiu do consultório e respirou o ar fresco da Primavera. Sentia a sua cabeça muito mais leve do que quando entrou no consultório. Pensou de si para si que não tinha problema nenhum à vista do que tinha presenciado.

Mas ficaram marcas da consulta: nunca internou a mãe num lar, por ser desumano, ao irmão considera-o patológico e hoje, sempre que conhece um psicólogo ou psicóloga, sente-se extremamente bem. Leve mesmo, diria. Como se não tivesse problema nenhum. Nem angústia, nem culpa, nem dúvidas. Gozava de uma saúde mental perfeita. Estava curado.

PÁSCOA

PÁSCOA

 

A manhã insistindo

Em aromas e juncos verdes de alegria!

Para quê olhar

Os ponteiros neutros do relógio?

Só os ninhos de música sobem e ficam no ar,

Em ritmos certos e luz perfumada.

Hoje o dia

Tem muito mais de vinte e quatro pétalas…!



Viseu, 24-4-2011

Eduardo Aroso

NOVAS CARTAS

http://antoniotelmo.wordpress.com/
Publicadas por Pedro Sinde

ASSIM FALAVA ALMADA...

“A grande aflição das gerações actuais está em que a História as traz metidas exactamente entre o fim de uma idade e o inicio de outra. As gerações actuais encontram-se a braços com dois imediatos a cumprir. Dois imediatos quotidianos: estabelecer uma ligação que não é possível entre ambos mas que acontece na Historia serem contíguos. Em face destes dois imediatos a posição do homem actual é dupla: cumpre com o que está e obedece ao que vem a chegar, não pode deixar de servir o que ficou, mas não lhe sobra nada de todo o seu tempo para o que há-de vir; não pode raptar-se a um fim fatal e inglório de que há-de participar forçosamente quando afinal todas as suas esperanças estão postas na luz nova que já raiou.

Não há espécie de heroísmo em querer contrariar estes dois imediatos: um há-de morrer e o outro há-de nascer. E também não há espécie de heroísmo em querer favorecer qualquer deles: para um é tarde de mais, para outro é demasiado cedo.

O que morre tem direitos adquiridos, o que nasce ainda não tem o hábito desta memória.

Mas é de memória que se trata: esquecer o que está e recordar a novidade que aí vem. Recordar porque é idêntica, novidade porque não há igual. As idades são idênticas e desiguais.

O complicado será dizer à mocidade que exerça a sua memória de preferência no que não assistiu ao que assiste. É complicado que se tenha de dizer à juventude que o imediato que intimamente mais lhe interessa, e que representa a tradição da continuidade humana, é precisamente a memória do mais antigo que há. Nem a mocidade nem a juventude de hoje estão aptas a entender que é este afinal o uso próprio da memória.

Da memória dos factos a responsabilidade é nossa, das gerações; contudo, o pior é quando os factos se desligaram da memória. É este o caso actual da Humanidade: os factos desligaram-se da memória humana. Tem a palavra o “aprendiz de feiticeiro”. (…)

Pode haver factos formidáveis, ideias transcendentais, podem ambos ensoberbar-se a ponto de assombrar a Terra inteira, mas de uns e de outros, embora de todos reze a História, só os da memória humana fazem passo.

Aqui se entendera melhor a existência de dois imediatos, um o das ideias e factos que resistem ao outro que faz passo na História. Há mais de três séculos que começou um dia este equívoco dos dois imediatos e quanto mais tempo vai desde esse dia mais violentas se apresentam as ideias e os factos por elas gerados, porque não há transcendência que lhes valha, nem técnica de organização que os aguente. Este equívoco atravessou toda a Idade chamada Moderna, por isso mesmo ficou no ar. Este equívoco continua hoje, avolumadíssimo pelo tempo, e cai sobre nós, cujo heroísmo consistirá em suportarmos a não ligação de dois imediatos que se acometem e sem possibilidade de luta sequer, um serviço que excede as possibilidade humanas; mas assim mesmo, excedendo as possibilidades humanas, coube-nos a nós também e acrescentado com a respectiva consciência do caso e da sua não solução.

Assim se explica que hoje a avidez de ir é incomparavelmente maior do que a avidez de estar. Já não se sabe fazer uso da memória. Se se deseja ir é para estar, logo, só se deseja estar. Isto é para ficar ou voltar. Voltar ou ficar é para estar. Essa avidez de ir é hoje bem significativa da impossibilidade de estar. É um perene, um vitalício ir sem estar. O Mundo tornou-se um empecilho para nós e nós um empecilho para o Mundo. Estamos vergonhosamente quites.

Mas está prestes a terminar este eclipse da Humanidade por causa dos dois imediatos. A constância do Sol remeterá tudo outra vez para os seus lugares. Deixem a Humanidade ter a sua memória, deixem-na ter só um imediato, o do seu tempo, dêem-lhe inteiro o quotidiano e vereis que ela pode e sabe estar.”


Almada Negreiros, citado por Lima de Freitas em “Almada e o número”, Editora Soctip, 1987, pág. 24

 

O CAMINHO DO CAMINHO

Um xamã na cidade

Cynthia Guimarães Taveira

Tinha estranhado que tão cedo pudesse ler os livros de Dalila Pereira da Costa e entendê-los da única forma possível: com amor. Lá o mundo era diferente, era o seu mundo, onde visível e invisível se sobrepunham, onde o coração estava no centro dos pensamentos, onde não se estranhava já a total presença do totalmente outro, diferente de nós, separado de nós pelo abismo da materialidade. Lá era possível viajar para outras épocas, e entrar numa espécie de rodopio voador no âmago da essência das coisas. Lá era possível comunicar e entender sem palavras, e ver outra cidade do Porto sobrepor-se sobre esta que se debruça sobre o Douro.

Pertencia à antiga estirpe dos místicos e xamãs e nem precisou de ler romances históricos ou fantásticos. Para si nada desse outro mundo era ficção. A ficção era um intercalar entre dois mundos reais, um compasso de espera da verdade.

E passeava-se na cidade nada reconhecendo quase como do seu mundo: os sacos de plásticos desagradavam-lhe desde a infância pois os achava barulhentos, inestéticos e falsos. As luzes brancas e mortas dos hipermercados faziam-lhe arder e chorar os olhos numa espécie de alergia inexplicável: um alergia natural à civilização, talvez?

Admirava, por vezes, a liberdade que se respirava nos bairros da moda --passava tudo por ele: jovens de cabelos coloridos, piercings pendurados na carne, tatuagens com anjinhos, tigres e dragões, góticos de cabelos escorridos e escuros pendurados em cima de botas de tacões que os colocavam num castelo alto no alto de uma escarpa batida pelo vento da tempestade, rastas, de cabelos presos, sujos, torneados até pareceram lã velha tocando o fundo das costas, encimados por uma boina de croché, normalmente verde, amarela e encarnada, e ainda as pin ups de saias rodadas dos anos 50, com penteados montados e elevados, lábios de batons fortes, às vezes um sinal postiço marcando a cara, ou umas sardas pintadas com lápis na saudade do fogo arruivado, e uma grande tatuagem moderna de flores descendo pelo braço, do ombro até à mão, onde na unha um verniz encarnado com bolinhas brancas fora pintado. Sim, admirava essa espécie de liberdade estética que se respirava no bairro alto da moda, mas sabia do que tinha saudades de facto:

De gente genuína, tão primitiva como ele o era. Em “Urga, um espaço sem fim”, um filme que tinha visto num King escondido dos néons, uma criança na sua tenda nómada, tocava o acordeão: o olhar dela era genuíno, vindo do fundo dos tempos e a sua alegria a tocar era igual ao som que os pássaros fazem de manhã, acompanhando o sol no seu brilhar. Num outro filme, japonês, que falava das quatros estações, um velho mestre ensinava ao discípulo o significado da misericórdia e pintava caracteres com um rabo de um gato branco que genuinamente deixava que tal acontecesse: a cara desse velho japonês era genuína. Alguns africanos que conhecera tinham essa cara genuína, essa expressividade natural, esse rir do insólito com gargalhadas fortes que faziam doer a barriga, e genuinamente sabiam como viver. Mas havia mais nessa genuinidade que reconhecia: um certo ser primitivo, algo que passava pela pulsão inexplicável que se reflectia, sobretudo na arte -- assim como as crianças quando pegam num pincel e fazem misturas de cores inesperadas e revelam um força interior surpreendente no vigor do traço ou do pincel, facto também visível na escrita cursiva japonesa, mas também nalgum folclore, na força dos tambores dos Zés Pereiras, ou nas gaitas de foles que o arrepiavam, no jogo do pau, nas pegas das touradas, nos desenhos dos aborígenes da Austrália. Ser primitivo era ser toda a história e estar ligado a uma raiz, a uma matriz humana que atravessava as eras; a espontaneidade coexistia de algum modo com sociedades que nada pareciam mudar, e essa espontaneidade nada de rebelde tinha: não eram os grafitis estéticos que iriam preencher esse lugar, não eram as calças de ganga rasgadas, as cristas dos punks, os soutiens de fora, as cuecas à mostra com calças descendo pelo rabo que iriam substituir a genuinidade da nudez dos índios, os corpos enfeitados dos tuaregues, nem as danças de discoteca com álcool e ecstasys que iriam substituir as danças africanas, onde os pés tinham o pulsar da terra e os êxtases eram verdadeiros.

Sabia que só o homem genuíno, ainda com a memória dessa matriz, apenas e só ele, poderia conhecer outros mundos, e viajar por dentro de si, como um pássaro livre. Estranhamente, era no mais antigo que residia a verdade do ser. O resto da cidade era apenas um ilusão de liberdade feita de plástico, de moda, de prisões.

E o xamã passeava-se na cidade, sentindo-se solidário com o mundo, com a sua miséria, mas solitário na riqueza que escondia, não sabendo como a transmitir, e sem saber porque nascera assim, desta maneira, em terra do futuro. O xamã sabia que não tinha futuro, mas sabia que não poderia ser de outra maneira.

NOVAS CARTAS

http://antoniotelmo.wordpress.com/


Publicadas por Pedro Sinde

O CONTRA CAMÕES

Cynthia Guimarães Taveira

Acontece … e já ninguém comenta, e já ninguém se indigna como antigamente quando o Salazar imbuído de poder habituou as gentes a já nem estranharem, a já nem se indignarem.

Via o jornal da Sic. A reportagem era sobre o absurdo das novas regras impostas aos donos das esplanadas: a partir de agora as toalhas de mesa, os porta-guardanapos e os chapéus de sol teriam de ter regras e seriam uniformizados segundo o gosto de alguém muito rigoroso da Câmara Municipal de Lisboa.

A reportagem acabava assim: “Tentámos falar com alguns donos de estabelecimentos mas apenas um deles falou porque os outros tiveram medo de represálias”. Assim, com a maior naturalidade do mundo. Rapidamente se passou a outro tema. O medo é dado adquirido neste país. E vejo descendo por uma das sete colinas o Contra Camões envergando um estandarte onde um outro poema se agita e permanece:

Amor é fogo que arde sem se ver; Medo é fogo que arde e se vê;

É ferida que dói e não se sente; É ferida que dói e que se sente;

É um contentamento descontente; É uma resignação descontente;

É dor que desatina sem doer; É dor que desatina a doer;

É um não querer mais que bem querer; É um não querer mais que outro querer;

É solitário andar por entre a gente; É solitário calar por entre a gente;

É nunca contentar-se de contente; É contentar-se de descontente;

É cuidar que se ganha em se perder; É cuidar que se ganha em se calar;

É querer estar preso por vontade; É querer estar preso sem vontade;

É servir a quem vence, o vencedor; É servir a quem manda, o senhor;

É ter com quem nos mata lealdade. É ter com quem nos mata submissão.

Mas como causar pode seu favor/Mas como causar pode seu favor

Nos corações humanos amizade,/Nos corações humanos liberdade,

Se tão contrário a si é o mesmo Amor? Se tão contrário a si é o mesmo Medo

EXTRAVAGÂNCIAS, 131

HISTÓRIA TRÁGICO-CONTEMPORÂNEA

Era uma vez

Um outro Portugal,

Que na sua avidez

Foi comendo o verdadeiro.

E numa soberba sem igual,

Ficou sem casa, sem amigos

E sem dinheiro…


6-04-2011

Eduardo Aroso

SIM, AINDA HOJE...

“Ao juntarmos o descuido que se observava na manutenção do navio e do seu aparelho, mais a ignorância das coisas do mar por parte de quem comandava as naus, teremos um quadro mais claro do que conduz ao naufrágio. A ganância, a incúria e a ignorância são os traços que permitem delinear o naufrágio (…).

O equilíbrio rompe-se quando os comandantes fidalgos decidem com grande espírito de aventura e reforça-se quando os mestres marinheiros conseguem impor o espírito do velho do Restelo. Os casos intermédios são menos frequentes pois os mestres pouco decidiam sobre a sorte da armada e os comandantes fidalgos só eram prudentes porque ouviam os mestres, mas depois decidiam mediante as ordens que traziam ou segundo os próprios interesses.”


João Ruas “Relatos de naufrágios do século XVI na Biblioteca de D. Manuel II”, “Callipole, Revista de Cultura nº 18 - 2010” - Câmara Municipal de Vila Viçosa, pág. 86/87

EXTRAVAGÂNCIAS, 130

As pessoas-ilha



Cynthia Guimarães Taveira

Com as televisões, os aviões, a informática, todo o mundo ficou mais pequeno e concentrado numa espécie de “única notícia”. Essa “única notícia” é uma espécie de comprimido que se toma todos os dias quando se ouvem ou lêem notícias. De alguma maneira, todos, no mundo ocidental, partilhamos a mesma informação diariamente. De alguma maneira todos temos o olhar e o coração moldados por essa pílula manipulada nos laboratórios do poder.

Nos tempos feudais as famílias procuravam apenas o difícil sustento. O senhor ficava no castelo guardado por exércitos. O poder existia mas era apenas um poder material. O poder mental era mais ou menos controlado pela Igreja, que persuadia os fiéis pelo medo do Inferno que ficava situado algures, para além da morte. Entre o poder material do senhor e o poder mental da Igreja, sobrava ainda espaço para o individuo. O povo não sabia ler nem escrever, não tinha acesso aos livros, não tinha de lidar com o excesso de informação, mas tinha as suas histórias, as suas raízes, os seus momentos vagos em que exercia a sua liberdade interior sentado à noite, em volta do fogo, depois de um dia de lavoura difícil.

Hoje, já não há assim tantas lavouras tão fisicamente difíceis. A maior parte de nós tem direitos, está enquadrado no código do trabalho, a maior parte de nós somos escravos decentes, higiénicos, alfabetizados. Digo escravos porque partilho da opinião de Agostinho da Silva: o trabalho é sempre uma escravidão. Apenas a criação liberta.

Por outro lado, o individuo e a sua liberdade são apenas uma luz cada vez mais ténue. Essa pílula tomada todos os dias há-de desculpar-nos na hora da morte porque com ela somos mais do que nós e a nossa circunstância. Somos nós e todas as circunstâncias, as nossas e as de todo o mundo, mesmo aquelas que estão para além do nosso raio de acção. Somos todos, na sociedade ocidental, a figura de S. Cristóvão, que não entendia porque é que a criança nos seus ombros pesava tanto. Todos nós carregamos o mundo às costas, logo pela manhã quando ouvimos os noticiários.

Há quem defenda teorias meio orientalistas (digo meio orientalistas porque o que nos chega das filosofias orientais é sempre parcial, é sempre um reflexo de um reflexo, é a ideia sem o contexto cultural e educacional) de expansões interiores de consciência, de forma (e não por forma!) a termos uma consciência global de toda a humanidade e assim, com essa consciência, promovermos o bem comum. Dizem essas teorias que há uma expansão da consciência até ao limite do “todo” que é afinal “nada” para depois ser “todo-nada” ou “nada-todo” num sublime paradoxo zen.

Massas e massas hoje (nunca na história conhecida houve tantos habitantes no planeta), carregam o peso do mundo às costas e as suas circunstâncias são quase infinitas, carregam um “todo” às costas, dando-lhes a sensação de “nada”. Paradoxalmente, e numa consequência quase zen, o raio da acção das pessoas é cada vez mais reduzido, podendo ser deduzida uma lei desta constatação: quanto mais informação, menos acção e menos responsabilidade há na acção, daí o facto de que, no dia da nossa morte, quando nos erguermos perante o juiz, não ser possível um julgamento normal: o peso entre o coração e as acções. As acções estão absolutamente diminuídas face à quantidade de circunstâncias que, de alguma forma, pesaram em vida no individuo.

Lendo experiências pós-morte constatei um facto curioso:
No ocidente, aqueles que morreram por momentos num bloco operatório ou num acidente, encontram-se perante a sua consciência. São eles próprios que se auto-julgam.

No oriente, nas mesmas circunstâncias, são outros, figuras que aparecem para julgar a consciência do morto.

O que se dá é uma inversão do que aparece em vida: no oriente o individuo era (agora já não é tanto) educado de forma a ter uma forte consciência de si, das suas acções, da sua responsabilidade. Há um sentimento forte do individuo enquanto pilar da comunidade. O individuo julga-se a si mesmo sem intermediários. Na hora da sua morte, passa-se o contrário: são os “outros que o vão julgar”.

No ocidente, o “outro” é o grande pilar do julgamento em vida. A comunidade é o grande pilar do individuo. O ocidente está assente no julgamento fora de si: a família, os vizinhos, os tribunais, a religião adoptada conduzem o individuo a uma sensação constante de julgamento das suas acções: o individuo não se julga, é julgado, daí muitas depressões por falta da chamada auto-estima. Na hora da morte, há uma espécie de compensação e, finalmente o individuo está só perante a sua consciência, revendo os seus dias desde o momento do seu nascimento.

Tudo isto é muito movediço, sobretudo hoje, porque o oriente está cada vez mais ocidentalizado e alguns ocidentais tendem a ir buscar a “salvação” ou “iluminação” ao antigo oriente.

Mas estas experiências pós-morte dão que pensar: que tipo de julgamento terá a nossa consciência perante o “abafar” em vida de tantas circunstâncias, a maior parte delas transcendendo tanto o individuo como o próprio “transcendente” religioso? Onde haverá a verdadeira justiça?

Diz a nossa tradição que o céu é dos tolos e das crianças e talvez esteja aí a resposta: perante a diminuição do campo de acção do individuo devido à sobrecarga informativa, seremos afinal julgados como crianças ou como tolos. A iniciação tornou-se interdita na nossa civilização. Bem pior do que a contra-iniciação, de que nos fala René Guénon, é a ausência sequer da noção de iniciação. Sem ela seremos todos crianças e tolos voando num céu sem limites. Mas, e o céu, será o mesmo? Apenas há algumas pessoas-ilha no oceano das massas que poderão, talvez, saber a diferença entre um tolo e um sábio. Nós não sabemos.

SABEDORIA ANTIGA, 17

Na fotografia, o Estado

Muito censo, pouco senso

Alexandra Pinto Rebelo

Acho que não passaria pela cabeça de ninguém, no seu perfeito juízo, colocar a hipótese do facto de preencher o questionário dos Censos poder constituir um momento hilariante. Responder a tais perguntas é um momento sério. É um dos raros momentos em que nos sentimos parte de um povo, numa cumplicidade temporal. Estamos aqui e agora, sendo isto ou aquilo, fazendo x ou y.

Aquelas folhas, fazem-me lembrar os antigos momentos solenes que uniam uma determinada comunidade, tal como a missa de Domingo. Eu já não sou desse tempo, da missa de Domingo como união da comunidade (sou do tempo de constituir isso uma opção pessoal quase exótica), mas lembro-me de ir às matinées ao cinema Império, ao fim-de-semana à tarde, com as minhas melhores roupas, pela mão da minha família, numa comunhão semelhante. Era no tempo em que o Império tinha lotação para muitas centenas de pessoas, estando muitas vezes esgotado.

Essa ida ao cinema era, sob muitos aspectos, uma espécie de Censos de bairro. Muitas vezes imaginava-me naquele palco, por entre os cortinados de veludo pesado, a olhar para o lado de cá, o lado onde nós estávamos. Imaginava uma grande fotografia onde estávamos quase todos bem, vestidos com as nossas melhores roupas, penteados à força, sorridentes como só sabíamos ser nessa altura.

Preencher os Censos, para mim, é um chegar-me para lá para caber numa grande fotografia. Uma fotografia onde estamos dez milhões, petrificando este momento que irá acabar por passar.
É pena que a máquina do nosso Estado (seja lá o que isso for) não pense assim.

Preenchia eu aqueles papéis, quando leio a pergunta: “Tem dificuldade em ver mesmo usando óculos ou lentes de contacto?”. Confesso que reli a pergunta. Pensei ter trocado as palavras com outras nesse processo complexo que é a leitura (ou o pensamento, se quisermos ir para Freud). Não havia erro. Era mesmo aquilo. Neste momento solene, o Estado pergunta-me se eu vejo bem. Não consegui evitar uma gargalhada enorme. Depois de ter respondido, que sim, que “via bem, felizmente” (tudo isto só com uma cruz, note-se), caio numa nova pergunta, qualquer coisa como: “E ouvir, ouve, bem?”. Nova gargalhada. Ouço bem, sim. Lembrei-me imediatamente do Dr. Estrela, médico da minha avó há uns trinta anos atrás, resolvendo os seus problemas delicados de saúde com perguntas inocentes. O Estado continuava, naquele disparate de delicadeza médica ultrapassada, para com a minha pessoa: “E sobe bem as escadas?”. Depende do cansaço, Dr. Estado. Mas geralmente, não me custa. “Então e a sua memória? Tem dificuldades em memorizar?”. Depende do seu grau de exigência, Dr. Estado. Tenho uma memória muito boa, mas se me pedir para decorar a Ilíada, como faziam na Antiguidade, confesso que sou capaz de ter alguns problemas sérios. “E consegue tomar banho sem ajuda?”. Esta pergunta constituiu o meu momento de viragem em relação a estes Censos. Deixei de ter bom humor e pensei que as coisas já se estavam a tornar muito sérias. Estamos a falar de quê afinal?!

Como dizia no início, considero os Censos uma coisa séria. São os números que iremos deixar para a história enquanto povo. Todos os historiadores gostariam de deitar a mão a censos de tempos idos. Mas quantos teriam interesse em saber quantos egípcios teriam dificuldade em tomar banho sozinhos (seja lá o que isso for) no ano de 2.540 a.C.? Quantos fariam uma tese, com algum interesse, sobre o número de macedónios com problemas de audição no tempo de Alexandre o Grande? Não seria mais interessante saber quantos portugueses tomam banho com alguma frequência (pelo menos uma vez por semana) com ou sem companhia? Não teria uma maior importância, em termos culturais, saber quantos de nós se sentem deprimidos?

Por mais voltas que dê, não consigo compreender o sentido destas perguntas. Talvez tenham a ver com o estado completamente absurdo a que a nossa Ciência chegou. Ciência pela Ciência, não admitindo, erro crasso, que a ciência só pode ser um produto cultural.

LANCES E RELANCES, 2

    (na foto António Salvado)

O VERO SUBJECTIVO NA PALAVRA IMANENTE DE ANTÓNIO SALVADO

«O cântico floriu na bacidez
de certas urzes mortas.
Fenderam-se percursos e por vezes
pedras moveram o rigor ileso
do seu interior, da sua forma».
(…)

(Os Distantes Acenos)

Um poeta não cabe na terra onde nasceu nem nos locais por onde passa. Todavia, do útero do primeiro chão que ele conhece há um sinal que pode ser entendido como oblação de Prometeu, concedida a quem, roubando o fogo aos deuses, surge no mundo para desvendar os ousados caminhos do espírito. No universo da poesia, recebe ele as coordenadas próprias da alma do locus, para, depois, nesse modo, ligar outras vidas e paisagens: de um paraíso dócil mas estático, ao paraíso em eterno devir na dinâmica descoberta do sempre-existir.

«Move-me a luz que vem daquela flor,
tão exilada luz…
Chega-me esguia a revolver no peito
as mil penumbras
os mil anseios
as mil verdades…»

(Tropos)

Quem, pela primeira vez, lê um poema de António Salvado, recebe a mensagem de alguém que tem algo de singular para dizer ao mundo. A sua palavra pode requerer uma vida inteira, desdobrada em cenas de tonalidades diversas, de dias aparentemente contraditórios (às vezes dilacerantes), enfim, de paradoxos inevitáveis, mas que a vera subjectividade do poeta une sempre, ao jeito de Ariadne de confusos mas seguros caminhos de achar. Nos primeiros versos lidos, ficamos logo na certeza de uma poesia que nunca se anula, que nunca se repete, e que, sejam como forem os dias do poeta, nunca se esgotará.

«O que se deve pedir no começo do crepúsculo
é um cântico de luz para a manhã seguinte»
(…)

(A Flor e a Noite)

A poesia de António Salvado é como aquelas árvores antigas que não precisam de estar na praça pública para sabermos que elas existem em determinado local. Os que as não conhecem poderão também ser conduzidos ao sítio onde elas estão. O valor do achado – como em tudo na vida – é directamente proporcional ao acto volitivo de quem delas se abeira, esforço feito da matéria essencial do gesto da busca.

«D. Afonso Henriques
(…)
Seguro em si, nos copos de uma espada,
com ela permitiu o que seria
essa grandeza que nascera em nada
mas que o tudo talhara em haveria.»
(…)

(Jardim do Paço)

Sem ruídos mediáticos, sem as tristes lantejoulas das modas e fora de pueris apadrinhamentos, apenas com o sol da graça e o destino de ter nascido medularmente poeta, sempre foi o desenrolar da obra poética de António Salvado, que começa a vir a lume no ano de 1955 e não mais conhece “períodos de seca ou pousio”, não sendo, por isso, – perdoe-se a expressão – um poeta sazonal. Há nele uma árvore de vida, árvore poética, permanência inalienável na poesia portuguesa.

É claro que a desatenção de muitos leitores contemporâneos se deve a mais que um factor. Alguns desconhecem, outros há que se vão esquecendo, procurando (em nome do progresso acelerado da poesia, como se esta fosse tecnologia!), tantas vezes, onde nada existe para encontrar. Mas o pior de tudo é o que acontece noutro plano, seja por ignorância ou outras razões, já menos aceitáveis que no caso dos leitores. Refiro-me a certas figuras da cultura, investidas de responsabilidades para dar a conhecer a nossa poesia de referência, seja por actos públicos, os mais variados, seja pela organização e divulgação de antologias.

«Despojaram-se os campos:
o granizo mordaz
tudo feriu com sua espada
nua – o sangue aguarda tímido
o recomeço
da sua circulação»

(Ao Fundo da Página)

«A César o que é de César, a Deus o que é de Deus». Não se trata - em nome da legitimidade de qualquer acto poético – de ver ordenar graus qualitativos de poesia, de catalogar pessoas, de arrumar estilos, ou joeirar outros aspectos do fluxo criativo. Impõe-se, isso sim, a observância do que não pode deixar de ser observado. Mas a natureza do homem contemporâneo compraz-se mais na combustão de uma emoção, qualquer que ela seja, à maneira do fumo de qualquer fogo, do que pelo objectivo do prazer da viagem do sentimento, alheia à mecânica dessa combustão. Assim se explica que Goethe tenha dito que se um arco-íris dura mais de quinze minutos, já ninguém olha para ele. Assim se explica que no panorama da literatura portuguesa, com algumas honrosas excepções, se verifiquem estranhas ausências. E o fenómeno é ainda mais preocupante quando assistimos às rápidas e mórbidas mutações que há na lista dos poetas incluídos nos livros escolares, cada vez mais avassaladoras da chamada poesia de circunstância. Não admira, assim, que os nossos jovens, de um modo geral, exibam a cultura que vemos, enquanto uma promissora minoria já rejeita conscientemente muitas omissões.

Não se pense, porém, que a obra de António Salvado seja desconhecida, pois quem logo nos primeiros anos da juventude recebe os melhores encómios de Teixeira de Pascoaes e de João Gaspar Simões, entre outros, de mais “certificados” não necessitaria posteriormente. Porém, o que se passa é da mesma lamentável natureza da que vemos quando, por exemplo, em reportagens televisivas, ouvimos respostas ocas a perguntas sobre quem foi tal rei português, tal cientista, tal filantropo. Cultura desviada do essencial? Apoteose do efémero? Bem sintomático das emolduradas invejas do nosso belo quadro de “brandos costumes” é o facto da maior parte dos prémios e reconhecimentos de António Salvado terem sido atribuídos em países estrangeiros. Como em tantos exemplos, não é fácil um grande poeta ser profeta na sua terra, nem que ela seja um pequeno rectângulo! Camões, já antevendo o enigma, encerra «Os Lusíadas» com a palavra inveja, e parece que nisto não se tem meditado suficientemente.

Fazendo jus ao verso camoneano «mudam-se os tempos, mudam-se as vontades», costumes e hábitos sociais vão-se modificando, e assim tem-se trocado o espírito de tertúlia pelo espírito clubista. Não se confundam. O clima fraterno, de sincero e respeitoso diálogo, de ajuda mútua (onde, tantas vezes, os autores humildemente se corrigiam) tem dado lugar ao atrevido ambiente de vedetismo, cuja figura principal é sempre utilizada por hábeis manobras mediáticas.

«A um Crítico Autor de Versos
Filóxeno de Citera
foi um dia castigado
a mil trabalhos forçados,
porque na sua justeza
se recusara a louvar
os maus versos que fizera
Dionísio de Siracusa, tirano daquela terra.

(Como tal gente perdura
neste mundo em todo o tempo,
embora muito me custe
louvarei teus versos sempre!)»

(A Quinta Raça)

O acto poético de António Salvado dir-se-ia compulsivo, de uma imanência que procura trazer as palavras esquecidas que, só elas, podem criar o verso virgem, enchendo novamente o mundo de inefável força vital, verso limpo de todas as «palavras gastas».

«Mesmo no fundo aterrador do poço,
sem erma claridade
d’uma ligeira luz, acre lugar
que cinja, que lanceie como o fogo,
algo se vê, difuso mas raiado.
(…)

(Os Distantes Acenos)

Na Beira-Baixa – local onde nasceu e vive, depois de várias andanças– está o poeta no ofício da palavra que guarda memórias do tempo passado e vive já as do futuro. Cravado na limitação do chão, ou entre terra e mar, aí tem também a sua propulsão para a certeza de um outro céu que está para além do que vemos de cor azul.

«Desta janela intacta da saudade eu descortino os horizontes
imóveis no seu permanecer de grandezas e despojos vivos.
O azul desdobra-se nessa aurora-madrugada que nunca abandonou
a esperança».
(…)

(Face Atlântica)

Equinócio da Primavera, 2011

Eduardo Aroso